在傳統的藝術史範疇裏，藝術是一種高層次的精神需求，在康德叔本華的哲學裏，藝術是至高無上的精神境界。在今天，西方的現代主義和後現代主義對藝術進行了自我否定，但藝術的光環依然四射，藝術仍然是高層次的文化現象。然而，美國一名哲學家達頓(Denis Dutton)卻提出了完全相反的觀點。他寫了一部書《藝術本能》，從達爾文的生物自然法則來解釋藝術現象。讀完他這本書，感覺就是：藝術不再是高高在上的陽春白雪，而是由我們體內的原始的基因使然，藝術僅僅是一種生理現象的外延。
達頓探討的主要命題是藝術美是怎麽來的。這個問題通常都是哲學及美學的領域，達頓卻從達爾文的學說去尋找答案。這裏所說的藝術，並不是廣義的藝術，而專指美的藝術，觀念藝術先鋒藝術是不在討論之列的。我們都知道，每件藝術品都有特定的曆史文化背景，但其中的藝術美卻是世界性，沒有文化界限的。達頓舉例說，一幅優美的風景畫，近有樹木花草，遠有碧海山黛，上有藍天雲彩，還有一條曲折小徑由近及遠，消失在遠方。這樣的畫，即使是那些一輩子沒親眼見過實景的人，也都會覺得美。也就是說，有些美的因素，是跨文化的，沒有邊界的。其他的例子是數不勝數的：如貝多芬的曲子、莎士比亞的文學、美國的爵士樂，都是全球性的。假如藝術真的是純粹的文化現象（文化現象是有邊界的），真的需要文化熏陶，那如何解釋這種世界性共通的審美特性呢？
所以，達頓開始論說達爾文的理論。達爾文的《進化論》（Evolution 或譯《演化論》）是包括兩方面的機制：一方面是衆所周知的“物競天擇”（national selection），生物只有適應其環境，才能夠繁衍生息。長頸鹿的脖子、變色龍的皮膚就是例子。另一方面是“異性選擇”（sexual selection）。異性選擇最典型的例子，是開屏的孔雀。這孔雀屏是很不實用的玩意，拖著這擋風的尾巴，很容易被獵物吃掉，所以是不適應環境的，是反“物競天擇”原則的。但爲什麽要這樣的尾巴呢？因爲異性選擇，因爲美，可以吸引異性。愛美之心，何止人皆有之，動物亦然。原因如在？美可以引起感官的刺激，尤其是可以不經直接的接觸而引起感官的刺激，可以促進異性相吸，有利于物種的繁殖。
從達頓的觀點推論出來，藝術美與孔雀屏其實差不多是一回事。一件藝術品能引起我們美的感歎，一般具有以下的幾個特點：第一是珍貴的材料，如金、銀、絲、大理石。如中國蜀文明由金鉑做成的“太陽神鳥”，如古希臘由大理石砌成的雅典衛城建築群，中國用絲綢作畫布的宮廷畫，都是美不勝收的藝術品。其藝術美與其材質不無關系。這些材料，彰顯藝術的創作者或所有者擁有社會資源。第二，藝術之美需要是人工制成。人手做出來的東西，會更有趣，更有自然的美感。中國古典美學理論中，多有提到“巧”字，即心靈手巧。我們鑒賞藝術時，往往會說：“哇，他把每一根頭發都畫出來了”；或者說，“哇，他彈鋼琴一個音也沒彈錯”。（現代社會也一樣，手工做的産品才更美更高檔次。）在達爾文的理論系統裏，透過這些巧手的藝術品，顯示了這個制作者擁有更好的腦手協調能力，意味著有更佳的生存能力。第三，藝術美必需是無實用價值的，必需是浪費資源的。比如說鑽石，無非是塊石頭，一無用處。這種資源的浪費，表明了所有者擁有許多的資源，無所謂。所有這些特點，在本質上與孔雀的尾巴是一樣的，那無用的羽毛越多，顔色越鮮豔，越是一種資源的彰顯，于是越吸引雌孔雀。
爲了更進一步用達爾文進化論來解釋藝術美，達頓在書裏還舉了一個很具說服力的考古人類學的例子。我們普遍知道的最早的人類藝術是山洞畫，如在現法國的Lascaux的山洞畫，約一萬五千年前。但有的考古學家認爲，在十萬年前就有了用動物骨做成的項鏈。而有趣的是，考古學家還發掘出更早的石器時代的一種石斧。這石斧的器型很特別，經研究後發現其並不是用來切割獵物的，它很可能是原始人的藝術作品，目的在于顯示自已的心靈手巧，炫耀自己能夠作出精致的石器，顯示了他有更多的資源（如多余的時間）。這內裏的生物邏輯，與現在的藝術美是沒有兩樣的。
達頓的結論就是，我們的藝術品味，歸根結底是來自于達爾文的異性選擇。按照他的結論來看待藝術，藝術美並沒有那麽神秘和崇高。他說，“現在是時候用一種新的眼光來看待藝術美了”。可以想像，他這種提法肯定會遭到許多人否定。所以，他在美國TED的演講的最後，淡化了他比較極端的提法，而承認文化對于藝術的作用。他說：藝術是同時由人的本能和後天的社會文化所左右的，文化當然會影響我們發現藝術美的角度。
達頓于1944年在美國出生，八十年代以後在新西蘭（University of Canterbury）任教授，直到2010年去世。